信息来源：互联网   发布时间：2025-01-18

　　假如将上述的思惟联系关系追索到更长时段，那末与“阴—阳”互生的意义原型鞭长莫及，西方亦有所谓的“二性一名”（two natures in one person）大概“位格合一”（hypostatic union）。就西方的阐释传统而言，此日然能够了解为神与人之间的“相互居住”（mutual indwelling），可是沿着中西之间不竭延展的思惟链条，西方本身的“否认式形貌”（apophatic accounts）和“否认式了解”（apophatic understanding），险些必定会使“二性一名”指向“工具相反而不克不及够相无”的中国式表达。即如美国神学家凯瑟琳·坦纳所说：“统统都是在与‘非己’结成的干系中成为本人”（All creatures are formed in relation to what they are not）。因而这与印欧语系以“主谓互指”确认主词的思惟语法悬殊，那些“观点不敷以形貌的”主词仅仅成为一种“并不是其所指”的“地道标识”。面临“文化良好”“文化抵触”“文化隔膜”等论调，这类回溯汗青泉源和文明根底的深层对话恰是废除成见和执念的利器。

　　（作者杨慧林，系国度社科基金严重项目“中西文化对话的观点东西、思惟线索和双向阐释”首席专家、中国群众大学传授。原文刊载于《光嫡报》2025年01月08日第11版。）

　　西方思惟与中国传统之间的潜伏联系关系，包罗着尤其丰硕的对话资本。“古今中西之争”的思惟线索和双向阐释，一定指向“以文化交换逾越文化隔膜、文化互鉴逾越文化抵触、文化包涵逾越文化良好”，而在对话式的研讨中回溯并复原单方的实际东西和成绩滥觞，多是破解“古今中西之争”的根底性课题。

　　仍以张东荪文章与穆祖姆达的“译述”为例：两个文本的18年距离，仿佛使结穴其间的中英文观点逐步通透，但是直到克里斯蒂娃由此发明“现代中国思惟与亚里士多德传统相反的对话性子”，并引伸出“类比”（analogy）代替“统一”（identity）、“干系”（relation）代替“本体”（substance）的思绪高中汗青全能答题术，这一“中国哲学家的常识论”才真正进入西方思惟的中心论域。因而能够说，经过“互参”进而“互释”，不只是从头激活对话单方的思惟资本，也是在了解别人的同时告竣新的自我了解。

　　西方成为中国粹术话语的成绩布景，该当是“与西人谈判合作”的天然成果。依冯友兰之说，任何传统“都包罗着‘长久的’（permanent）的看法，也包罗着‘可变的’（changeable）和‘配合的’（in common）身分”，因不只从差别之间能够比力，并且能够“用彼方的观点（in terms of the other）”予以转换。虽然“彼方观点”的真正贯穿只能见诸“长时段”的学术史，中西思惟的对话和“互鉴”却早已告竣“只知其一，实际上是一窍不通”的共鸣（He, who knows one, knows none）。

　　20世纪中叶以来，对传统形而上学的深思一直是西方学界的支流话语，而当形而上学成为一个需求克制的成绩时，中国的思惟传统、文明经历、言语方法恰好展现了全新的逻辑和能够的空间。

　　缘此，从中国的角度反观西方，一个思惟的链条模糊可见。好比被奥天时哲学家马丁∙布伯称作“与你相干而成为我”（Ich werde am Du）的“干系”（beziehung），被德国哲学家海德格尔出力开掘的“作为干系的干系自己”（the very relation as a relation），被法国哲学家列维纳斯置于“本体”之前的“联系关系”（la corrélation），被用来归结法国哲学家巴丢概念的“地道干系性的中介”（the merely relational mediation）和克里斯蒂娃的“共在”（coexistence）大概“相待而成”（ambivalence）。

　　《欧洲文学史》本属周作人仓皇写就的课本，但“和谐古今”“以中释西”的勤奋是无庸置疑的。好比他对希腊悲剧的讲解：“希腊古时每一年四月例行春祭三日……元始民族，自保之具莫急于食，故对四时之运转，疑惧与喜望交并。既惧冬之常住，复恐春之不再，乃有送冬与唤春诸典礼。心有所期，行于行动，所谓情动于中而形于言权益观点的汗青，言之不敷故嗟叹之，嗟叹之不敷故咏歌之，咏歌之不敷不知手之舞之、足之蹈之也。”能从《毛诗序》中转古希腊的“歌、舞、乐合一”的祭奠举动，恐大大早于往后生发的各种比力。

　　与之响应，汉语的“干系”并不是成立在“存在”与“是”、主语和谓语之间，而是依托着“一阴一阳之谓道”的“南北极”。正所谓“有没有相生，难易相成，是非相形，高低相倾，音声相和，前后相随”。此种“干系”的否认式表达则如佛家“八不中道”：“不生不灭，不常不竭，纷歧不异，不来不出。”假如说主谓互指的落点仍旧是Being，那末“阴阳相生”则意在“工具相反而不克不及够相无”。总之，西方形而上学的“主谓干系”被“南北极干系”所代替。用法国哲学家克里斯蒂娃的话说，这是“阴—阳对话……代替了天主”。

　　自梁启超《中国史叙论》“与西人谈判合作”的“晚世”以来，“中西之辨”的成绩认识与“参之于古，考之于今”的人文传统互为经纬。而在古今中西的思惟交汇处重构学术的退路，也是活着界百年未有之大变局中重寻汗青的逻辑。习近平总书记指出，“我们比以往任何一个时期都更有前提破解‘古今中西之争’，也比以往任何一个时期都更火急需求一批熔铸古今、汇通中西的文明功效”。就此而言，当明天下的文本应是“互文本”，由此睁开的言说应是对话。对话式的研讨既能够在比力中重述中汉文化的共同肌理，也多是针对单一话语的叙说形式；既能够启示重访传统的机遇，也为“进入”西方的常识体系供给能够。这该当是破解“古今中西之争”的根本途径。

　　值得留神的另有张东荪在20世纪30年月到40年月写下的几篇论文。此中最为共同的地方，当是经由过程言语构造的差别剖析中西思惟的根底。好比《思惟、言语与文明》最后揭晓在《社会学界》1938年第十卷；同年6月英文版《燕京社会学界》（The Yenching Journal of Social Studies）创刊，时任主编李安宅将张东荪的文章译为英文，载于1939年第一期。海内出书的英文刊物究竟结果有所范围，1956年美国刊物又揭晓学者穆祖姆达的引见性文章《一名中国哲学家的常识论》。

　　中国当代学术一直带有明显的对话性，与现代贤哲对话，也与西学东渐对话。对话固然没必要应许配合的结论，有如吕思勉所言：“所谓不异权益观点的汗青，都是察之不精，误以差别之事为同而已。”但是他接下来夸大的则是“差别之事”所存的“配合志理”，因而“欲理解中国史……非兼通本国史不可”。

　　好比海德格尔宣称“有一个句子指引他寻思”：Es gibt Sein, Es gibt Zeit，英文本“根据其字面的意义”翻译为It gives Being，it gives time。关于西方读者，present既是“如今”也是“礼品”，而“礼品”与“赠送”的干系老是“受动”的，因而“工夫”也是“被给出”。汉语语态的自动与受动原来亦有兼于一词者，既可所以“拘系之乃从维之”的自动之“拘”、也能够有“文王拘而演周易”的“被拘”；可是“赠”“馈”“贻”等等与“礼品”相干的观点，并没有“被赠”之义。汉语一样平常意义的“礼品”没必要从外在之“物”反推内涵之“礼”及其受动构造，可是跟着欧陆思惟的不竭引介，本来大抵响应的语义日趋显现出差别，“字面”的翻译已很难转达其“精义”。

　　法国哲学家德里达《赠送灭亡》一书或可供给进一步的阐明。该书的法文标题问题Donner la mort原来是操纵Donner一词的双关，即一样平常意义的“赐与”和习语意义的“正法”或“他杀”；也就是说，Donner一词自己不只是“赐与”，也包罗了“灭亡”。这不只关于汉语读者是完整生疏的，在英语中也一样需求注释。其间的转换虽非单一的言语所能涵盖，可是中西单方的思惟谱系就是在如许的辨析中得以厘清，因而从“相异”而“相干”，由“相反”而“相成”（from contradiction to contrariety）。

　　徐光启曾提出“欲求超胜，必需会通，会通之前，先须翻译”高中汗青全能答题术，但是要从翻译追求“会通”和“超胜”，还必需“镕彼方之材质，入大统之型模”。用明天的话说，翻译和翻译所含的了解和阐释一样是双向的。当代汉语辞汇的嬗变，多可追溯汉唐时期的佛经翻译权益观点的汗青、西学东渐的汉语“欧化”等，此中既保留了互相的启示，也为思惟的碰撞留下了印痕。

　　可是上古汉语的“是”原来并没有“谓词”的用法，更谈不上“谓语和主语互相指涉”，因而英国汉学家葛瑞汉曾以中国教诲家蓝公武翻译康德《地道理性批驳》和中国哲学家贺麟翻译黑格尔《小逻辑》为例，发明“小写的‘是’”（the small word ‘is’）关于西方哲学相当主要，关于汉语却毫偶然义。葛瑞汉其实不以为这是汉语的缺点，相反，言语东西的差别使中国思惟自然地制止了西方力争处理的形而上学成绩：“中国翻译家力争用一种言语再生西方的错误，而这类言语不管有甚么缺陷，也毫不许可他们犯这些出格的毛病。”

　　与之同理，钱穆收拾整顿国故却绝非恪守传统，并出格留神“近来学者转治西人哲学，反以证说古籍，而子学遂明白”，好比“余杭章炳麟，以佛理及西说分析诸子……绩溪胡适、新会梁启超继之，而子学遂风行一世”。张光直“从商周青铜器谈文化与国度的来源”，也恰是相对西方“打破性的”文化历程，才提出中国文化代表了“文明持续体”的变革法例。

　　这能够正像葛瑞汉留神于“小写的‘是’”，言语留给我们的中西之辨出格值得玩味，同时也再次提示我们：“互参”和“互释”的本质在于“相与而共”“相向而行”，却不是默许既定的观点东西和话语体系，不是根据任何单一的逻辑而“求同”。

　　根据西方宗教史家伊利亚德的考查，“阴阳消长和相生相成”包罗着“中国思惟的原创性”。而法国汉学家葛兰言、英国粹者李约瑟、美国汉学家牟复礼、美国汉学家史华慈和葛瑞汉等西方学者，也深化分析了中国现代的“阴阳”学说及其“相干性宇宙论”（correlative cosmology）和“相干性思想”（correlative thinking），这该当是勾联古今中西的主要线索。

　　关于中西之辨的晚期著作，或可追溯到梁漱溟《工具文明及其哲学》；冯友兰在完成“贞元六书”以后用英文出书的《中国哲学简史》，则被以为是“第一部片面体系地引见中国思惟的英文著作”。或许能够说，将中国置于天下布景的根本认识，的确代表了那一代常识份子的肉体自发。因而在冯友兰看来，“中国哲学的再起”实际上是“民族再起的意味”。

　　在西方本身的思惟传统中，“相干性”（correlation）的根本观点也留有主要线索。好比美国神学家蒂利希视为“办法”的“相干”，荷兰神学家谢利贝克斯“传统与当下的相干”，瑞士神学家孔汉思“崇奉与处境的相干”，美国神学家鲁塞尔“多元群体与启迪的相干”；美国神学家特雷西“互为批驳的相干”（mutually critical correlation），更是成为“向攀谈与对话敞开的来往举动”，而不克不及以任何唯一的理性大概优先的文明为条件。

　　针对单一话语的主导大概自说自话的错位，中西之间的“互参”和“互释”必是在差别中互相玉成。与之响应，中西之间最具注释力的观点东西并不是“形貌性的”（descriptive），而是“天生性的”（productive）。也就是说，其实不单单是指称某些理念的名词，而一定指向这些理念之“以是然”的深层逻辑。就此贯穿最具相干性的思惟线索，透析最具针对性的中心成绩，才有能够经由过程对话东西的“互参”和对话样本的“互释”，撬动观点的固化和了解的惯性，进而重置、重述和重构有用的对话高中汗青全能答题术。

　　在张东荪自己的笔墨中，“相干性逻辑”和“类比式界说”的例子顺手拈来：“中国人老是巨细对称、高低对称、善恶对称、有没有对称，而且把它们以为是相倚靠的。”穆祖姆达的文章险些原样转述了这些中心论说：西方的“统一概论理学”（identity logic）对应于“主谓式句辞”（subject-predicate proposition）和随之而来的“本体”看法（substance），中国的“相干律论理学”（correlation logic）却应和着“正反相涵”的思想方法；两相比较，“统一”衍生出“推论”，“相干”诉之于“类比”（analogy）。

　　简朴说，在印欧语系的“主谓句法”中，作为主词的Being是与其谓词（verb to be）互相阐明，亦如德国哲学家图根特哈特的归结：“存在（Being）之以是成其于‘是’（is），是因为这两个观点交错在一同，并在相互之间组成一种干系，使谓语和主语互相指涉。”换言之，“存在”是在谓语“是”对主语“存在”的“反复”中（by duplicating Being）得以阐明；也只要在如许的意义上，言语留给西方的哲学成绩才得以表达。

　　大概因为张东荪中西之辨的实际东西次要来自西方，穆祖姆达对张东荪的某些“译述”却是显得更加明晰。好比中国聪慧差别于西方哲学的特性被归纳综合为三：相干性逻辑（correlation logic）、非排他性的分类（non-exclusive classification）和类比式界说（analogical definition）——其寄义在英文表述中反而简单获得切当的了解。与这类“以西释中”的对话相反，中国当代学术也其实不短少“以中释西”的测验考试，好比周作人的《欧洲文学史》。

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