信息来源：互联网   发布时间：2024-06-09

　　在这一展览中，西南各民族的“配合在场”以舆图、照片、模子、衣饰、器物等形状呈现，将西南各民族整合为一个有机体，引伸为中华民族配合体不成或缺的构成部门。以第一单位中所呈现的图片为例，它们别离是中百姓族散布地区图、中国西南少数民族散布地区图、56个民族代表在天安门前合影图，这三张图协力将展览与观众框定在“民族”“多元”和“配合体”的枢纽字中。这些图片所表示的代码化的或转义的信息，将全部图象酿成了别的一个表意体系的意味或标记，在这个表意体系中，西南各族群的身份被逐个界说，并在国度的叙事语境中被作为百姓来加以对待。

　　为庆贺建党100周年暨建校70周年，西南民族大学民族博物馆于2021年6月推出了序厅展览“多元一体，调和共生——西南民族传统文明展”。策展团队曾在早期提出以“中华民族多元一体”为基调，打造包罗56个民族的综合厅观点，但受限于馆藏文物和展厅面积，终极便约定为展现西南地域世住民族，串连起前文所述的13个主题展馆，以西南视角主动回应“铸牢中华民族配合体认识”话语。

　　【摘 要】该文以西南民族大学民族博物馆自建成以来所设展览为案例，经由过程梳理该馆的策辗转向及其背后的学术理念、国度话语，讨论民族文物展现怎样报告多族群文明，使观者发生文明自发，建构身份认同，进而完成从多元性到配合体的升华。理论表白，能够测验考试将“物”的文明列传嵌入到“中华民族配合体”孕育与发展的汗青头绪当中完成表述。

　　藏族馆由藏族手工艺品文物、天下级文明遗产、藏文书法三个展厅构成，次要展品为各种表示藏族传统糊口的器具、以唐卡及法器为代表的宗教产物、以格萨尔王为主题的什物、藏族书法作品、藏医系统的标本及讲解等。展厅中间处手持哈达作欢送状的文成公主、松赞干布人物形象表示着汉藏之间积厚流光的感情纽带。展品以近乎“仓储”的伎俩分门别类地安设于陈设柜，重点在于表征物的自己。一切的展现物品依照范例学的传统，极简的标牌与阐明笔墨表示“物”零丁地表述着诸如工艺、美学、崇奉、文明、文娱等部门特定信息，在族群的配合语境中组成意义联合的团体形象。

　　作为“民族博物馆奇迹的开创人”，吴泽霖师长教师的学术理念也一定体如今西南民族大学民族博物馆的展陈当中。该馆在这一阶段由四部门组成，即“民族状况和民族政策陈设室”“四川民族文物陈设室”“云南民族文物陈设室”“贵州民族文物陈设室”，固然展览详情现已无从得见，但这类以地区来分别民族文物的展现头绪，在某种水平上遭到了传布论的影响，突显文明的比力与借用，但和中国边陲也有着莫大干系。民族政策加上行政区划的展现逻辑或答应以阐明其背后的意味意义，即在边陲地域构建对等、连合根底上的国度认同。

　　在讨论民族博物馆的展览叙事之前，需求先对民族博物馆停止阐释。民族博物馆作为博物馆的一个范例或分支，因其成立布景、学科属性、珍藏工具、中心功用而区分于其他种别的博物馆。归纳综合来讲，民族博物馆是中华群众共和国建立落后修苏联为展示民族对等连合、发扬爱国主义肉体而成立的国度文明机构[5]，经由过程珍藏与特定群体的人生面向亲密相干的什物，宣扬以民族对等连合前进为中心的民族政策。虽然民族博物馆在成立之初就被付与了浓重的政治颜色，但它同时也是人类学、民族学等学科主要的科研机构与外乡化阵地。提出了“文明影象”实际的学者扬·阿斯曼以为，在特定的社会布景中，保留个人影象的大众机构形状是塑造身份认同的枢纽途径，如藏书楼、博物馆、剧院等机构。因而，民族博物馆可被视为一个意义消费的文明场景与平台，其将工夫和空间中的信息编织成故事展现给观众的历程，也是社会干系、文明影象、身份认同的塑造与再缔造历程。

　　20世纪80年月，颠末拨乱归正，各级民族地区自治机构逐步规复运转，民族地域经济、教诲、文明等各方面事情从头走上正轨。1984年10月，国度民委和文明部结合召开了首届天下民族文物事情会，号令“要庇护好少数民族文物”。[8]西南民族大学民族博物馆的民族查询拜访、文物征集事情在这一时期迁移转变处显现出新的特性，即连续性地弥补能代表各个民族汗青文明的什物，表现西南地域的民族交换，构建配合开展、繁华的“民族各人庭”。

　　器物是人类基于物资天下所革新、建造以顺应天然的东西，是人类的认知才能、肉体崇奉、代价系统的外化表示。博物馆的根本使命之一即是根据本身性子与使命停止珍藏理论，器物因其特定的物资、肉体代价而被归入藏品系统，这一理论暗含着常识、政治与权利的爱好。作为固结民族风采的器物，民族文物在进入博物馆语境后，既是一个去头绪化、再头绪化的历程，也是一个由族群的边沿性叙事嵌入到国度的大众性叙事中的历程。

　　“叙事”这一术语来源于20世纪晚期西方常识界在文学范畴的研讨，学者们在多年的讨论与理论中，逐渐告竣了关于叙事在中心观点方面的共鸣，即故事和线年月，罗兰·巴特指出“叙事以有限的情势，存在于所偶然间、一切处所、一切社会中”[2]，这为叙事学在往后向其他学科的延长埋下伏笔。能够说，当下的博物馆展览叙事就是在此过程当中发生并开展的。进入21世纪，博物馆愈来愈正视故事的报告，开端了当代博物馆的叙事转向。[3]王嵩山师长教师指出，博物馆叙事可大抵分为两种：一种是经由过程珍藏、记载器物，进而分类、展现，多形貌而非阐释；另外一种则是在前者根底上，深化解读“物”的本体信息，和其背后内含的糊口系统、肉体天下。[4]

　　作为博物馆对表面达的最根本和最次要的情势，其所设展览被界说为表征他者文明的一种手腕。[6]“物”经由过程被征集、挑选，和展现方法的运作，进入到特定的语境中，成为誊写文明征象的物资证据。民族博物馆借助于对民族文物的从头编码，经由过程展览叙事体系将其置于国度话语、族群表述的框架之下，是官方、族群、学界等差别代价观协力的成果。因而，对民族文物的展现是一种依托于“物”的话语机制汗青六要素有哪些，器物在展览空间中有逻辑地布列组合，显现着特定族群的世居情况、汗青沿革、社会构造、消费糊口方法、宗教崇奉、传统风俗等，完成了对民族文明、学术理念、国度政策的展览表述汗青六要素有哪些。

　　民族文物在历经消费、交流、征集等环节进入博物馆空间，进而被记载、分类、展现。此中，“展现”作为具有充实客观能动性的运作，包含着博物馆叙事中的次序与意义。在博物馆理论上，我百姓族地域曾经成立了较多的博物馆，以民族为展览主题的博物馆数目也在连续增加。民族文物的展现，曾经成为博物馆主要且没法躲避的课题。今朝，关于“民族文物展现”的研讨多集合在事情事项、陈设方法等办法论上，对“中华民族配合体认识”话语的回应较少。

　　基于藏品构造、国度话语的调解与改变，西南民族大学民族博物馆的策展理论也阅历了三次转向。作为前身的西南民族学院民族文物陈设室，在学术指点下日益专业化，开展为具有四个展厅的民族博物馆。2008年汶川大地动以致博物馆修建受损，补葺后逐渐构成了13个展厅的格式汗青2022新课标，展览包罗民族工艺品和民族汗青、风俗两个面向。2021年为庆贺建党100周年暨建校70周年，博物馆筹谋了“多元一体·调和共生——西南民族传统文明展”。2022年1月，四川省民族宗教事件委员会正式宣布，西南民族大学民族博物馆成为首批四川省铸牢中华民族配合体认识教诲基地之一。下文将以西南民族大学民族博物馆前期的展览叙事为切入点，梳理博物馆展陈中所存在的政治表征和身份认同的几种途径，为后文讨论“中华民族配合体认识”在民族文物展现中的表述供给理论根底。

　　面临多元化的身份，应怎样将显性的展现转化为观众隐性的笼统经历与文明认同？沙伦·麦克唐纳提出：“对民族而言，文明是它们的表示方法：它们是共同的‘内涵深度’的外在标记。博物馆是将主要的‘文明物品’集合在一同的场合，很天然就被看做是‘民族’认同的表示，并且与‘具有汗青’的看法联络起来——小我私家影象的个人等价物。” [14]因而，博物馆在塑造身份认同上有着自然的威望性。经由过程上述三个展馆的展陈战略可知，不管从器物的聚合，仍是从典礼的展表演发，它们的中心使命都是凝炼出一个标记，去建构一种足以与其他民族族群辨别开来的个人身份和影象。

　　从藏品滥觞来看，西南民族大学民族博物馆民族文物的征集理论阅历了三个阶段的开展。起首是建校之初，王维舟师长教师提倡建立了如今西南民族大学民族博物馆的前身——民族文物陈设室，从属民族研讨室，其馆藏滥觞于接收的西南军政委员会副主席刘文辉所藏藏传释教艺术品、川西少数民族会见团和华西协和大学边陲研讨所移交的文物。其次是二十世纪五六十年月，吴泽霖师长教师来到西南民族学院掌管事情，并担当改名后的西南民族学院文物馆馆长，捐赠了在西南地域展开民族查询拜访收罗的大批标本，动员了校内师生在民族地域普遍展开征集举动。随之是20世纪80年月后，文物馆征集的重点放在了弥补文物空缺，使得馆藏文物根本涵盖消费糊口、民族风俗和宗教崇奉等方面，并停止了以西南各少数民族面具为主题的征集。

　　民族文物，是我国各民族在持久的消费理论中缔造并存留的具有民族汗青、艺术、科学、文明代价的遗址、遗物，是中华民族文化功效的主要构成部门。作为文明传译与相同的机构，民族博物馆是民族文物理论的主要场合，其经由过程民族文物展现与意义阐释构建族群干系和认同，亦是政治、学术话语与展览战略的互嵌。按照话语主体的差别，民族文物的界说也有着差别的解读。在学术视角下，关于民族文物的界定多有讨论，在名词属性、主体范围、工夫维度上有着广义/狭义之分；在政策法例中，民族文物的观点都偏重于各汗青期间我国55个少数民族的代表性什物，只是在可挪动性/不成挪动性、物资性/非物资性的界定中有所差别；在博物馆理论中，民族文物被根据质地、用处、族属等尺度所分类，珍藏理论的起点更多是博物馆本身与民族文物的亲缘干系。[1]因而，本文所指的民族文物是基于博物馆本体而言，能反应汗青上中国现有的55个少数民族社会轨制、社会消费、社会糊口等方面的什物。

　　该展由六个单位构成，展现了西南地域各民族活着居糊口中所缔造出来的物资文明与肉体图景。第一单位是“守慎正名”，由中国西南少数民族散布地区睁开，扼要报告了中华群众共和国建立后的民族查询拜访、辨认与认定，即中心民族会见团抵达西南、民族教诲扎根西南，进而引出56个民族学子会聚西南民族大学，为铸牢中华民族配合体认识奉献力气。第二单位为“山川之间”汗青2022新课标，以滋养一方人的水土为展现要点，辅以地形地貌沙盘、多媒体演示，与厥后的章节一同展现西南族群的生态伦理看法——与天然互利互生。第三单位为“武艺之道”，使用大批笔墨、图片与什物向观众展现了西南民族怎样取天然之精髓，凝土为陶、编竹为器、烁金制物、漆绘点睛，留下多彩灿烂的非物资文明遗产。第四单位是“指间霓裳”，从编织、蜡染汗青六要素有哪些、刺绣等工艺视角报告了附着衣物之上的西南地域各民族文明魂灵。第五单位“礼乐之境”借由灵通六合的法器、酬神娱人的乐器展现了西南民族的宗教、世俗、闲暇糊口汗青2022新课标。最初的第六单位“多元一体”则是对该展览的大旨性升华，固然篇幅较小，但拔取汗青历程中的印章、官服、饰品、契书为载体，表示了西南地域各民族与中心王朝在各个范畴的亲密联络，为中华民族多元一体魄局的构成供给了西南的汗青渊源。

　　固然关于吴泽霖师长教师在该馆的民族文物展现事情所保留下的记载甚少，但经由过程梳理其同期间的学术思惟头绪，可知在该阶段民族文物展现中，“对等”的思惟一直贯串此中。吴泽霖师长教师晚年关于种族的研讨，在返国后便延长到海内少数民族近况、社会立场和边陲政策存在的范围性方面。1940年，在贵阳的事情理论中，吴泽霖师长教师三度举行贵州省少数民族文物图片展，这不只是民族事情的主要立异，其背后内在也值得正视。正如费孝通师长教师所言：“其时居统治职位的百姓党正在鼎力大举宣扬大民族主义，底子否认少数民族的存在。就在少数民族浩瀚的贵阳发作过自愿苗族妇女剃头改装的民族压榨变乱。把少数民族作为划一具有绚烂文明的民族，把他们的文物在社会上公展开览，究竟上是对百姓党反动政策的激烈抗议。少数民族文物博物馆奇迹就是在这类剧烈的政治奋斗中降生的。” [10]费孝通师长教师以为吴泽霖师长教师对民族文物奇迹的酷爱，恰是他本身倡导“民族对等、配合开展”的表示。

　　民族博物馆明显的政治本能机能，意味着民族文物展现在突破隔膜的同时，还应建构起国度认同。吴泽霖师长教师在20世纪40年月提出了关于“边陲”的多少点观点，即边陲具有天文、政治、文明上的三重意义，并据此提出了建立边陲社会的几点准绳。在近代中国备受打击的情况下，他以为“绝对异化”和“相对异化”是中国社会建立不成躲避的枢纽点。前者是指经由过程以主体民族为尺度，各民族本性减弱而终极消逝殆尽；吴泽霖师长教师所提倡的后者则是经由过程对各民族之间共赞成志的培育，从而引伸为“同类”，使其在国度、民族的根本成绩上贯彻始终。需求夸大的是，“相对异化”旨在完成同一(unity)而非齐整(uniformity)，在获得大同的条件下，小异可让其存在。[12]

　　一方面，西南民族作为一种恍惚的身份形象，个别之间存在着较大差别，他们有着差别的糊口方法、肉体崇奉、文娱举动，难以表现契合当代语境的同一的配合印记。该展览在塑造身份时，使用“多元”“共生”等文句，指出他们都是中华民族配合体的有机构成。按照斯图亚特·霍尔关于文明身份的概念可知，该当将“身份”视作一种永不结束、永久处于历程当中的消费，并作为静态的、开放的定位点来加以了解。[15]从这个角度来寓目，这场展览所显现的“西南民族”的定位点就该当是对中华民族配合体的回应。正如该展览在结语中所誊写的“西南地域多元文明调和共生的演化过程和近况，是中华民族配合体构成历程的最好解释”。返回搜狐，检察更多

　　在该展览中，除对西南民族各美其美的民族性停止表述外，也夸大了作为同一的多民族国度成员的身份认同。经由过程收拾整顿对策展人的访谈信息可知，该展览紧紧掌握住三条线索停止叙事，即：政治上土司轨制所表征的“中心政权”与“西南方疆”联络；文明上多样性与各民族节庆举动、消费糊口方法的共通性的分离；理想糊口中国度“中华民族配合体”话语与西南民族大学白色基因的照应。

　　座落在四川省成都会的西南民族大学民族博物馆起始于20世纪50年月，其修建范围、藏品构造及展陈情势阅历了数次调解汗青2022新课标。本文试着在梳理、讨论相干实际的根底下，将西南民族大学民族博物馆自建成以来所设展览视作文本，考查差别汗青期间下的西南民族大学民族博物馆展览叙事中族群认同与国度认同的建构，进而探求当下“中华民族配合体认识”在民族文物展现中的表述方法与战略。

　　迈入21世纪以来，在党和当局的鼎力搀扶下，西南地域都会化历程放慢，族群的活动性和同质性也随之加深，人们火急需求定位或稳定本人的族群身份。在西南民族大学民族博物馆这一阶段的展览中，多元性、共同征老是被夸大。各展馆中所共有的元素——先人、神灵、武艺、民俗——组成了族群身份表述与认同的构造性资本。多元地展现理念与战略，表现了西南族群身份与国度认同建构互相自力但却牢牢联合的特质。如上述例子，作为文明传译的主要场合，西南民族大学民族博物馆将各民族属性的展览引入国度叙事头绪的差别地位，闪现了其“小异”当中追求“大同”的理想幻想，照应着认同议题。同时，作为高校民族博物馆，一个展现西南少数民族风情的主要窗口、民族连合前进教诲和民族文明传承立异的主要基地，我群的认同与对他者的熟悉在统一场展览中交汇汗青2022新课标，使其具有了意在当下和回应理想的效能。

　　自1953年起，吴泽霖师长教师历经三年的探究理论，使西南民族学院文物馆“在陈设办法、装备、展品等方面均相貌一新，被国表里专家誉为新型的博物馆，成为成都众所瞩目的博物馆之一”[9]。别的，1953年吴泽霖师长教师特地请张佑景、蔡辑武两位官方泥塑巨匠，为博物馆建造了28个民族形象的泥人。(2)固然其时中心的民族辨认事情还未完成，但吴泽霖师长教师曾经领先做了民族辨认的博物馆理论。

　　吴泽霖师长教师屡次夸大，民族文物作为“带有某种民族气势派头的烙印”，是反应各少数民族在消费上、糊口上的根本状况的统统什物，而且社会主义国度与本钱主义国度搜集民族文物的目标有着质的区分。简朴来讲，民族文物的汇集、收拾整顿与展现有着两大目标，一方面是消弭汗青上遗留的隔膜，增进民族间理解与连合；另外一方面则是经由过程尊敬各民族文明，让被表征的“他者”发生文明自大，对故国多元文明发生骄傲，为爱国主义教诲供给材料。[11]

　　“物”在成为藏品这一历程与搜集者的认知密不成分。西南民族大学因中华群众共和国建立之初培育新型民族干部而立校，因而，普遍汇集文物材料撰写课本以效劳讲授，深化研讨西南地域民族成绩为当局决议计划供给参考绩为主要命题，该阶段的民族文物征集恰是基于此布景下的理论。自1953年起，吴泽霖师长教师作为西南民族学院文物馆馆长，历经三年逐步成立起各项珍藏、办理、陈设轨制。在文物标本的收罗与展现上，吴泽霖师长教师的重点在于“美学”特性凸起的文明特质，期望经由过程美学特性凸起的文物展览，来唤起观众对少数民族的从头熟悉，[7]通报一种民族对等的理念。以是，这一阶段文物馆开端努力于对少数民族物资文明质料的征集，特别是民族衣饰、工艺品等，显现西南文明的多样性。

　　与此差别的是，彝族馆使用大批阐明性笔墨报告了汗青、文明、糊口三大章节，以彝族缔造性的太阳历、精巧的漆器及银器、与信息工程接轨的彝语为展现要点，将其界说为汗青长久、生齿浩瀚的跨地区民族，自古就是中华民族的一个主要构成部门。别的，馆中关于彝族自治、彝海缔盟、近代彝族出色人物也着墨较多，向观者转达彝族与新中国的成立开展有着千丝万缕的联络。

　　西南民族大学民族博物馆当今共珍藏有海内35个民族的各种文物一万余件，注销在册文物9652件(套)(见表1)。从藏品组成来看，此中汉族文物862件(套)，民族文物占比91%；民族文物以西南地域的藏族、彝族、羌族器物为主，比例高达67%；除独龙族外，馆藏文物的征集范畴包罗了西南地域各民族，同时也扩展到东北、西北、华东等地域。(1)从藏品范例来看，次要能够分为反应消费糊口、民族风俗、艺术缔造、宗教崇奉、社会轨制、民族政策的什物。

　　综上可知，西南民族大学民族博物馆经由过程挑选性地收罗、珍藏特定族群社会中的器物，构建了一个意义消费的场域，在陈述西南地域族群汗青、塑造族群形象的同时，也反应出关于“民族”的表述范式的各种变化。

　　活着居糊口中，西南族群使用笔墨、纹饰、颜色、典礼等笼统标记成立起族性标识，进而在工夫长河中“故意向性”地形塑个人影象，身份认同便终极在此根底上构成。策展者经由过程对带有西南民族文明烙印的器物展现，企图使观众明晰地感知到，物的缔造与建造并非平空发作，它亲密联络着族群的详细糊口、礼节标准等冗杂的汗青经历与文明设想。正如第三单位“指间霓裳”中所显现的那样，衣饰作为最能凸显民族身份的族性标识，策展人并未接纳从文明差别角度停止对他者的“猎奇”叙事，而是解读了民族衣饰所承载的笼统标记。西南地域各民族以斑斓衣衫记载创世来源、万物起始、民族迁移和先人光彩，深厚影象与故乡故里交错于经纬，不只完成了对自我的认知与认同，也加深了物与观众的代价毗连。

　　分离他在民族地域多年的事情经历，吴泽霖师长教师提出了关于族群认识、国度认同和求助紧急时势应对之策的三方面看法。起首，部门民族内部“大大都大众缺少一种逾越本人小集群的高一条理的大集群的从属感。他们所认可的‘我群’，也就是‘本人人’，不过只限于小小地区内的，言语相通、衣饰不异、风俗不异、崇奉不异、互通婚姻的群体……不克不及了解超乎他们之上的‘民族’这一观点和它的感化。假如再扩展、再进步一个条理到‘故国’或‘中华民族’，对这些观点的熟悉就更恍惚了”。[13]2但即便是基于对民族观点、来源及开展的影象恍惚，中国竟也构成了独具特征、各安其所的国度形式，“地盘面积云云广大，民族云云浩瀚……全部国度有如一所社会开展史缩形的博物馆。但是，千百年来，民族之间除短时间和部分发作过一些冲突外……没有呈现像欧洲和南亚次大陆上的那种奋斗频仍、支离破碎的场面。这是民族干系上稀有的奇观。”[13]3 因而，在开放代替封锁的汗青趋向中，在列强朋分中国的危急下，稀薄的民族认识、国度认同只会障碍救亡图存之路，“我们该当立即动作起来，完全批驳已往毛病的政治构想，主动倡导和宣扬民族一体、共建故国的思惟，成立各民族对国度共尽任务、同享权益的体系体例，这是立国的根底，各族群众对它应有苏醒的熟悉”[13]2 。“边陲”与“民族”在此完成了在天文、政治、文明上的改变与聚合。从族群到民族，再逐渐上升到国度和中华民族，吴泽霖师长教师渐进式的民族认知过程，既是其小我私家平生的映照，也是时期巨浪的写照，一样也是中华民族配合体认识的成型之路。

　　2008年汶川大地动以致博物馆修建受损，经修整逐渐构成了13个展厅的格式。此中包罗有藏族馆、彝族馆、羌族馆、白族馆、纳西族馆、苗族馆、土家属馆、傣族馆等8个少数民族展馆，格萨尔馆、面具馆、纺织馆、特藏馆、刘文辉捐赠文物展等5个专题展馆。从高度归纳综合的展馆称号中可知这一阶段的次要展览包罗民族特征工艺品和民族汗青、风俗两个面向。不管是冠以民族之名的展馆，仍是以物的分类来定名，都是策展者在多元民族文明认同的叙事系统下，力争建构辨别性的族群文明身份及民族形象。本文以展馆中占空中积最大的藏、彝、羌族馆为例，阐发其展览叙事。在场景设想上，从展馆匾额到入馆后的场景建构使观众在进入这一详细空间时，就已天然地迈入预设好的“他/我族群”的感知空间中。

　　羌族馆经由过程羌族民风文物与图片相分离的方法，以国度级非物资文明遗产为中心，展现了该族群的衣饰文明、歌舞乐器文明、宗教文明和消费糊口方法。有别于前者，“释比”这一枢纽词在展陈文本中大批呈现。从创世神话到典范吟唱、治病救人，释比作为神人之间相同的序言，承载着族群关于天下的认知。而在展板中呈现的“束缚前后的释比文明”“非物资文明遗产庇护”等语句，完成了宗教物件的“去崇高化”，“物”在博物馆的解读中被离开原生语境，成为报告国度庇护族群文明的静态见证物。释比也因而在这里又转化为国度与族群互嵌的纽带，具有着意义的二重性。

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